Шаманизм марихуана
Мы не должны тут просто существовать, но обладать жизнью совместно с растениями и животными. Пабло Амаринго скончался днем 16 ноября года в госпитале Пукальпы. На протяжение 3 недель, находясь в больнице, он боролся с заразой, которую так и не сумел одолеть Обычная татарская космология Обычная татарская космология Вселенную монголы представляли как круг, при этом не лишь в пространственных измерениях, но и во времени.
Все в мире находится в повторяющемся движении. В качестве примеров можно привести каждодневный путь солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на землю для новейшей жизни. Круг делится на четыре части осями 4 направлений, либо сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца — Небо в Верхний мир и через Мама — Землю в Нижний мир.
На эту схему накладывается образ Вселенной, таковым, как он стает в шаманских путешествиях. В этих путешествиях шаман может подняться по «дереву мира» либо полететь в Верхний мир, либо спуститься по реке духов ко входу в Нижний мир, находящемуся на севере, либо просто отыскать туннель в земле, по которому также можно спуститься вниз. Четыре направления В системе татарских представлений о мире базовое место занимает познание о 4 направлениях.
Ежели шаман окажется не в состоянии установить свою точную ориентацию по отношению к четырем сторонам света, он по наименьшей мере будет ощущать себя нездоровым. Наименования 4 направлений переводятся как «вперед», «назад», «влево» и «вправо». В античные времена направлением «вперед» числился восток, но потом по неизвестным причинам оно поменялось на южное и таковым сохранилось до наших дней. Когда татарский шаман представляет для себя образ мира, его взор постоянно ориентирован с севера на юг.
Потому слово, обозначающее юг, совпадает со словом «вперед», а север в татарском языке именуется «назад». Правая западная сторона мира в мон — гольской космологии имеет мужской род и является домом благожелательных небесных духов тенгер.
Восточная, левая сторона мира имеет дамский род, а живущие па данной для нас стороне небесные духи, согласно верованиям монголов, приносят заболевания и разлад. Юрта и священный круг Юрта, либо гир, является обычным жилищем монголов. Основа ее составляет сетка из древесных шестов, расходящаяся кругом от находящегося сверху кольца mono. Отверстие, которое образует наверху это кольцо, предназначено для вывода дыма от костра.
В Америке такие же жилья, именуемые тут хуган, обычно использовались индейским племенем навахо. Почти все сибирские племена, в том числе и татарские, также живут в типи вигвамах , которые носили тут заглавие уурт. При этом обычная ориентация юрт либо типи и сплетенная с ними символика совпадали у большинства населяющих алтайский регион народностей.
Конструкция юрты сотворена таковым образом, чтоб ее можно было просто собрать либо разобрать, что имело принципиальное значение для татарских племен, которые вели в большей степени кочевой образ жизни. Но независимо от того, где юрта была поставлена, она постоянно рассматривалась как центр вселенной, и наиболее того, как некоторый микрокосм снутри себя самой.
Практически она является картой мира, в которой небесный свод представлен сферообразной формой внутренней поверхности ее крыши. Вход в юрту постоянно находится в южном направлении и является ее передней стороной. Северная сторона юрты, расположенная за костром и носящая заглавие хоимор, считается в ней самым знатным местом.
Тут на стол кладутся священные предметы — жилья духов онгон и остальные религиозные атрибуты. Место для сидения, расположенное рядом с хоимор, считается также знатным, и его традиционно занимают старики, вожди, шаманы либо остальные уважаемые гости. Правая, западная сторона юрты — это мужская половина. На данной стороне посиживают все мужчины и хранятся принадлежащие им инструменты, седла, луки и ружья.
Левая, восточная половина предназначена для дам, и в ней содержится кухонная утварь, колыбель и остальные дамские принадлежности. Так как южная сторона юрты считается менее почтенной, младшие члены семьи традиционно посиживают в южной части левой и правой половин. Хакасский шаман Перемещение в юрте делается «по направлению движения солнца» — по часовой стрелке.
В этом направлении деньком перемещается пятно солнечного света, попадающее через отверстие для выпуска дыма, находящееся в центре крыши. Постоянно, когда находящийся в юрте человек желает куда? То же самое направление движения непременно для шаманских танцев и культовых ритуалов. Центр юрты считается самым священным местом во всем мире — гал голомт, место огня. Тут обитает Голомто, дочь Отца — Неба, и к этому месту нужно относиться с наибольшим почтением.
Так же, как юрта является центром мира, гал голомт представляет собой центр Вселенной, которую представляет собой сама юрта. Вертикальная ось, которую образует столб поднимающегося из гал голомт дыма, представляет собой также Древо Мира.
По нему шаман через врата, которыми является тоно,кольцо для выпуска дыма, может подняться в Верхний мир. В неких шаманских обрядах, к примеру, при инициации шамана в Бурятии, в центре юрты вправду устанавливается дерево тору ,поднимающееся из гал голомт и выходящее через отверстие для дыма. В экстатическом трансе шаман поднимается по этому дереву, совершая путешествие в Верхний мир. В остальных традициях, где такое дерево не ставится, шаман путешествует в остальные миры, проходя через отверстие для дыма опосля того, как его дух воспримет образ птицы.
Таковым образом, юрта в шаманских практиках сибирских племен играет ту же роль, что и волшебное колесо у американских краснокожих, являясь представлением как священного круга, нацеленного по четырем сторонам света, так и Вселенной в целом.
Верхний и Нижний миры. Центр мира Большая часть исконных сибирских народов, как и во почти всех остальных местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной 3-х миров, расположенных один на другом. Вообщем, концепции Верхнего и Нижнего миров поближе по духу к теории параллельных измерений, чем к виду миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям тортика.
Невзирая на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен нескончаемой, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего просочиться за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубочайшей и жесткой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир.
Еще одним нюансом вида Верхнего и Нижнего миров является то, что, согласно обычным верованиям, они чрезвычайно похожи на Землю, также имея солнце, луну, леса и населяющих их схожих на людей обитателей. Жители Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем мире, и точно таковым же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в их невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра и лаем лис.
Их также могут найти находящиеся в экстатическом трансе шаманы. Нижний мир вполне подобен нашему, с тем только различием, что его жители имеют только одну душу, в то время как люди владеют 3-мя. Душа ами, которая отвечает за дыхание и тепло тела, у их отсутствует, из? Некие из обитателей этого мира также являются человечьими душами сане, ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире. Солнце и луна в Нижнем мире наименее калоритные, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов, причина этого в том, что их форма — полусфера, а не сфера, как у нас.
Нижний мир имеет леса, горы, поселения и даже собственных собственных шаманов. Правит сиим миром Ирлег — хан, отпрыск Отца — Неба. Он имеет власть над душами, над тем, где и когда они перевоплотятся в нашем мире. Шаманы традиционно обращаются к нему, когда возвращают души, преждевременно отправившиеся в Нижний мир — до погибели физического тела.
Не считая этих случаев, люди попадают в королевство Ирлег — хана лишь опосля погибели. Набросок Верхнего мира у даяков В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из их является путешествие по Реке Мира, текущей туда. Этот вход охраняет Монголдай Нагтс, который не дозволяет душам, тело которых еще не умерло, пройти через него. Время от времени душе живого человека все же удается проскользнуть через этот вход, и тогда ее нужно вернуть назад до того, как ее отсутствие причинит человеку большой вред.
Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману чрезвычайно рискованно. Когда во время возвращения чьей? Во время путешествия в Нижний мир шаман время от времени должен встретиться с Ирлег — ханом и Монголдай Нагтсом, умиротворить их и уверить дозволить душе возвратиться. Не считая Реки Мира, просочиться вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из бессчетных туннелей, по которым жители Нижнего мира попадают в наш.
Верхний мир, подобно Нижнему, смотрится чрезвычайно схожим на мир, в которым мы живем. Но традиционно в нем не встречается человечьих душ, не считая шаманов, которые там путешествуют. Этот мир ярче нашего: некие легенды молвят, что он имеет семь солнц. Описание Верхнего мира говорит, что он похож на наш, но остался не испорченным людьми, а его жители до сих пор живут по обычным законам предков.
Правителем этого мира является Улген, также являющийся отпрыском Отца — Неба. Время от времени, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут созидать его сияние, которое смотрится как лучи солнечного света, пробивающиеся через тучи.
Молитвы, которые произносятся в таковой миг, владеют в особенности большой силой. Чтоб отправиться в Верхний мир, нужно уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, нередко превращают себя в птиц. Иными видами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень либо лошадка.
Направление путешествия может быть прямо ввысь либо к югу, откуда про — истекает Река Мира. В неких культах перед тем, как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов. Остальным методом попасть туда является путешествие ввысь по тору, Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обыденное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву ввысь, а его душа в это время, как считается, поднимается по истинному дереву тору на небеса.
Еще один путь, ведущий в Верхний мир, — это сулонг, волшебное сновидение. В обыкновенном татарском языке слово солонго значит «радуга», и шаман может в собственном сновидении отправиться по радуге в путешествие в Верхний мир, опосля чего же, проснувшись, поведать, что он там лицезрел.
Как уже говорилось выше, юрта для монгола представляет собой центр мира. На самом деле каждый человек постоянно находится в центре вселенной собственного собственного сознания. Шаманы во время выполнения ритуалов также считают своим местонахождением центр мира, с которым ассоциируется множество образов. Самым обычным из их является место огня в юрте, которое считается точкой пересечения оси, соединяющей три мира, с землей.
Еще один образ — это дерево тору,представляющее собой сразу ось вселенной и столб, по которому можно подниматься либо опускаться в примыкающие миры. В неких сибирских и татарских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры. По дереву тору, которое, как молвят время от времени, «стоит на границе дня и ночи», Река Мира, вытекающая из Верхнего мира, течет в наш. Согласно верованиям народов Алтая, во время путешествия по Древу Мира шаман может встретить Баян Ами, властителя лесных животных, который даст ему гусей, помогающих под — пяться в Верхний мир.
Вершина дерева торусоприкасается с небом там, где находится Полярная звезда — гвоздь, удерживающий небеса на месте. Еще одним образом центра мира является Самбер — Гора Мира. Вершина данной для нас горы близка к Полярной звезде, а ее основание лежит на черепахе в Нижнем мире.
Личная сила и буянхишиг Принципиальное значение в шаманизме играет личная сила и фортуна в жизни людей. Хотя каждый день принуждает человека вступать в различные контакты и таковым образом его личный мир пересекается с мирами остальных людей, конечный итог жизни человека оказывается снутри его своей вселенной. С данной нам точки зрения каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мама — Землю и окружаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца — Неба. Его космическая душа санс сияет в центре вселенной как колоритная белоснежная звезда, а душа его тела ими — как точка, испускающая красноватый свет.
Хоть какой человек может свободно парить в безбрежности места либо путешествовать под землю. При этом каждый имеет собственный свой путь и потому на сто процентов отвечает за все свои поступки. Личная психологическая сила человека, которая именуется хии ветер либо хиимори лошадка ветра , находится в груди.
Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и употребляет. Большой запас личной силы дозволяет ее владельцу ясно мыслить и насквозь созидать хоть какой обман. Хиимори — это та энергия, которая дает шаманам и остальным людям силы и способность делать поставленные перед собой задачки просто и свободно.
Внедрение личной силы с целью принести кому? Конкретно это является предпосылкой того, что по — истинному нехорошие люди время от времени испытывают склонность к саморазрушению. Прирастить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса, Вселенной, и с помощью религиозной практики. Не считая этого повышению личной силы содействует каждодневное повторение таковых обычных действий, как предложение напитка небесам, земле и предкам, молитвы, а также почитание небес, земли и духов природы и предков.
Священный дым ладана, шалфея, тимьяна чабреца , можжевельника и остальных растений может прирастить запас личной силы, ежели его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним методом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особенных целей либо на обычных праздничках.
Хакасский шаман Сарласка Егор Кузласов Связанной с хиимиори является концепция буян — хигииг — благословения Неба либо духов. Человек может представлять для себя буянхишиг как счет в банке, который можно прирастить либо уменьшить, поступая определенным образом. Большой запас буянхишиг либо, коротко, буян приносит человеку фортуну и счастье, а также защищает его от угроз. Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков либо нападая на духов природы методом убийства животных без необходимости.
Негативно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты нрава. Прирастить же его количество можно, поступая великодушно, к примеру, предлагая гостям пищу либо даря какие? Буянхишиг, так же как и личная сила, возрастает у человека, ведущего верный образ жизни и совершающего религиозные акты и жертвоприношения. Призвать Отца — Небо и духов можно с помощью обряда даллага, выполнение которого буквальным образом приманивает буян в жизнь совершающего этот обряд человека либо группы людей.
Выполняется этот обряд таковым образом: человек совершает круговые движения руками по направлению движения солнца и восклицает при этом: «Хурай, хурай, хурай». Осознавая существование в собственной жизни таковых вещей, как хиимори и буянхишиг, человек может смело идти по собственному жизненному пути, и ему будут сопутствовать сила, сохранность и фортуна.
Такое мировосприятие производит сознательность по отношению к своим поступкам и дозволяет понять, каким образом ваши собственные деяния сформировывают вашу судьбу. Совершенный человек, согласно верованиям монголов, живет правильной жизнью и следует всем обычаям, что значит жить, уважая и не нарушая табу, которые сделаны для поддержания баланса в мире.
В областях с наиболее различной и богатой флорой, где наиболее широкий ассортимент растений, содержащих психотропные и галлюциногенные вещества, растительные наркотики применялись почаще. Самые различные наркотические средства использовались народами Далекого Востока. В народной медицине и в качестве опьяняющих препаратов тут составы из корня женьшеня, борщевика сладкого, листьев багульника, ветвей можжевельника и неких остальных. По сопоставлению с мухомором это достаточно слабенькие наркотики, не вызывающие мощной интоксикации либо галлюциногенных реакций.
Почаще всего их употребление просит кропотливого, часто фармакологически сложного приготовления либо сочетания пары компонентов. Методы внедрения наркотических препаратов у народов Далекого Востока наиболее разнообразны: наркотические растения тут пили, жевали, нередко их сжигали и вдыхали дым. Почаще всего внедрение их также связывают с шаманскими практиками. Так нивхские шаманы непременно практиковали перед и во время обрядов сжигание багульника ledum palustrel, ledum hypoleucum.
Особый дымокур для этого был постоянным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмчиком и бубном Отина, , с. Шаманы удэгейцев, ульчей, нанайцев и орочей также употребляли багульник во время камланий. Заготовленные заблаговременно сушеные листья они кидали в очаг либо на раскаленную сковородку Брехман, Сем,, с. Дым повлиял на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, содействуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса.
У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, одичавшего чеснока и растения с местным заглавием нутя. Крайнее является слабеньким растительным наркотиком. Тлея, эти растения излучали ароматный запах, дым видимо являлся слабеньким транквилизатором.
Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния модифицированного сознания. В ходе сеанса шаман еще два либо три раза выпивал эту жидкость, повсевременно поддерживая наркотическое опьянение организма Спеваковский, , с. Включенность психитропных и галлюциногенных препаратов в контекст ритуала, по-видимому, является доминантной чертой культуры употребления их у народов Далекого Востока. Наркотический транс и галлюциногенный контакт с миром духов были, судя по всему, основой пищевого использования этих растений.
Но на Далеком Востоке также не было развитого шаманизма, а быстрее зафиксирована его ранешняя форма. В поочередной смене волшебного и шаманского при достижении транса можно проследить определенную тенденцию: чем посильнее наркотик, тем наименьшую роль играет шаманский транс сам по себе; чем слабее наркотик, тем большее значение приобретает техника контролируемого транса.
В последних вариантах крайний приобретает символическое значение, прямой эффект фактически не употребляется. Это становится довольно отлично приметно, ежели разглядеть внедрение в целебной и ритуально-обрядовой практике растений, содержащих наркотические вещества в чрезвычайно незначимых количествах.
Одним из таковых растений является можжевельник Juniperus L. Его употребляли и употребляют сейчас почти все народы в Сибири, при этом довольно монотонно. Дымом можжевельника окуривают. Приятный запах сгорающего растения, оказывающий расслабляющее и успокаивающее действие на человека, у почти всех народов Сибири числился очищающим, губительно работающим на злых духов. Так, к примеру, при лечении душевнобольных у нивхов их окуривали дымом от ветвей можжевельника Отина, , с.
При этом действие дыма осмысливалось не как наркотическое волшебное , а как священное символическое. Не духи обладали растением, а растение через дым влияло на духов, отгоняя их от пациентов, собственной своей природной силой. Окуривание дымом можжевельника в особенности всераспространено в Южной Сибири.
В Туве можжевельник артыш является неотклонимым компонентом ритуально-обрядовой практики. Хоть какое исцеление начинается с ритуала окуривания — очищения от нечисти. Вообщем, хоть какое место, где могут оказаться недобрые силы, непременно окуривается. В особенности типично это проявляется в погребально-поминальной обрядности. Так, опосля похорон юрту непременно окуривали, во время поминальной встречи родственников с душой погибшего шаман непременно зажигал курительницу с можжевельником сан Дьяконова, , с.
В работах, посвященных анализу шаманского реквизита в Туве, традиционно огромное внимание уделяется костюмчику, бубну, зеркалу и изображениям духов, артышу значение, как правило, не придается. Кенин-Лопсан, , с. Тем не наименее, лампада с порошком сухих веточек можжевельника либо сами подсушенные веточки являются одним из важных атрибутов тувинских шаманов. Внедрение можжевельника в практике тувинских шаманов мне приходилось созидать не один раз.
Шаманский сеанс традиционно начинается с окуривания артышем. Шаман зажигает лампаду либо поджигает веточку и очищает, до этого всего, себя и инструменты. Делает он это традиционно в определенной последовательности обводя лампадой вокруг предмета 3 либо 9 раз по солнцу: поначалу колотушка, позже головной убор, который сходу опосля этого надевается на голову, потом бубен, и, в конце концов, сам очищается, проводя ногами над тлеюшим артышем — три раза левой ногой, потом также правой и опять левой два раза.
Клиента перед ритуалом тоже очищают, проводя круги по солнцу вокруг лица и сложенных перед ним рук. Ежели проводится большой ритуал, священным дымом очищают схожим образом всех присутствующих. При этом, во время ритуала можжевельник повсевременно должен тлеть, чтоб он не угас, смотрит или сам шаман, или ассистент, избранный из числа присутствующих. Старший тувинский шаман Сайлык-оол Канчыыр-оол сказал мне любопытную деталь. Артыш должен гореть повсевременно лишь в помещении, на открытом воздухе это не непременно.
Видимо, ранее дым можжевельника наиболее активно употребляли для контакта с миром духов. Мне не один раз приходилось находиться в помещениях, где курится можжевельник, и испытать на для себя его дурманящее влияние. При продолжительном нахождении в таком помещении, а шаманские ритуалы как правило продолжаются несколько часов, наркотический эффект этого дыма может быть чрезвычайно мощным.
На данный момент шаманы употребляют можжевельник, не задумываясь над его наркотическими качествами, для их он перевоплотился в символическую природную силу, не персонифицируемую в определенных видах. В представлении тувинских шаманов артыш помогает контакту с духами, также как такие абстрактные неперсонифицированные понятия как мозг, свет, звук, чистота. Схожую базу имеют представления о слабонаркотических средствах у остальных народов Южной Сибири. Хакасы также проводили ритуал окуривания перед хоть каким исцелением и считали дым можжевельника арчын очистительным.
Хотя еще шире посреди их было всераспространено окуривание богородской травкой ирбен Thymus vulgaris , наркотическое действие которой похоже на описанные. Внедрение слабеньких препаратов шаманами Тувы и Хакасии совсем не значит, что они просто не знали мощных. Напротив, конкретно народам Южной Сибири были известны синтетические, а означает чрезвычайно массивные психотропные и галлюциногенные средства. Синтетические наркотические средства очень небезопасны.
Не считая мощного возбуждающего эффекта, скорого появления наркотической зависимости, они легче всего вызывают еще и синдром абстиненции, который заключается в том, что отказ от приема сопровождается нарушением психологических функций. Даже сравнимо маленький перерыв может повлечь за собой конфигурации поведения, завышенную возбудимость, высшую раздражительность, злость.
То есть наступает обычная наркомания. Речь идет до этого всего о крепких алкогольных напитках, получаемых методом возгонки товаров брожения молока либо зерновых. Тувинцы и алтайцы давно готовилу молочную водку — араку. Хакасы знали два крепких напитка — "айран арагазы" — молочная водка и "ас арагазы" — ржаная водка Бутанаев, , с. Видимо начало производства этих напитков в Южной Сибири имееет достаточно долгосрочную традицию и соединено со становлением производящих форм экономики.
Бутанаев считает, что хмельные напитки на зерновой базе были известны еще предкам хакасов во времена Кыргызского каганата, о их упоминают китайские письменные источники Бутанаев, , с. Молочная водка — напиток, узнаваемый всем скотоводческим народам Южной Сибири, также имеет достаточно длинноватую историю употребления. Уже в эру средневековья на поясе каменных изваяний изображали кожаную флягу, похожую на фляги для араки алтайцев, хакасов и тувинцев.
Разработка производства, традиции хранения и потребления араки достаточно сходны у всех групп тюрко-монгольского мира и довольно много описаны в специальной литературе. Молочная водка осмыслялась как символическая ценность. Употребление ее не являлось актом волшебным, не обеспечивало прямо контакт с миром духов. Тем не наименее, семантическая нагруженность ее чрезвычайно многопланова, она включает в себя все характеристики молочных товаров настолько ценимых в мире скотоводов.
Употребление араки соединено со всеми необходимыми моментами в жизни человека и социума, ее пьют при рождении деток, на свадьбе, похоронах, при встрече гостей и т. По сущности, потреблением этого синтетического наркотика сопровождается хоть какое состояние праздничка, когда повседневность отступает на 2-ой план, а социальные рамки раздвигаются до вселенских масштабов, приближая людей к первозданному миру духов природы.
Арака также любима духами, как и людьми, но это ценность не их мира, в отличие от мощных растительных галлюциногенов, применяемых на волшебной стадии, она не отождествляется с самими духами. Духи принимают ее в жертву, питаясь и очищаясь ею, как и люди, они переживают с ней праздничек, испытывая благодарность к людям и символически приближаясь к ним.
И в этом состоянии обоюдного выхода за рамки обыденной обыденности появляются издавна позабытые методы волшебного соприкосновения 2-ух миров — людского и сакрального. Это остаточные явления конкретно той старой волшебной функции наркотиков, которая обеспечила их долгое существование в культурных традициях фактически всех народов мира. Таковым образом, роль галлюциногенных и психотропных средств в культовой практике народов Сибири очень различна и быстрее всего соответствует определенным историческим шагам их внедрения, которые можно реконструировать последующим образом: 1 шаг — тестирование — относится к самым ранешным шагам освоения Сибири человеком, когда почти все растения просто пробовались на вкус в ходе пищевых тестов.
Не исключено, что к данной для нас эре могут относиться "грибные" археологические артефапкты и внедрение мухоморов народами северо-восточной Сибири, которые так и не перескочили предел этого шага. Конкретно на данной для нас стадии находились народы Далекого Востока, эвенки и обские угры. Это и есть фактически шаманский шаг, когда наркотическое средства воспринимаются лишь как знаки, они функционально вытесняются из ритуальной практики в зону бытового употребления, где стают атрибутом торжественного модифицированного состояния социума.
Необходимо считать, что подобные этапы проходили в древности, или проходят до сих пор, все наркотические средства, известные обычным культурам[4]. Налимов, приходит к выводу, что «раскрытие» возможностей людского мозга вышло через употребление красноватого мухомора.
Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание символических систем и расцвет искусств. В ходе сбора данных было установлено, что в шаманской практике с применением красноватого и других видов мухоморов главное значение имеет соблюдение разных условностей правила сбора, сушки, хранения, ритуализм потребления и т. Немаловажную роль играют и мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих конфигурациях сознания.
Сведения определенных шаманов, употребляющих красноватый мухомор, и шаманистов, лишь слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но совместно образуют некоторую комплексную модель восприятия обыкновенной действительности через «мухоморную» призму. При этом система ценностей и смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта собственного либо чужого.
Так возникает особенный мир, «мухоморный» с одной стороны и земной — с иной, где возможны и шаманские полеты, и перевоплощения человека в животных, и нежданные встречи с самими духами мухоморов — карликами, великанами и небезопасными девушками-красавицами, уводящими незадачливого охотника в одичавшие дебри разума. Большая часть коренных народов Сибири и Последнего Севера грибы в еду не употребляют, за исключением мухоморов.
Шаманы считают мухомор, за его наружный вид и, основное, за галлюциногенные характеристики царем всех грибов. По народным русским приметам, ежели мухоморов в лесу много, означает и остальных грибов тоже довольно. Но, обыденные люди, не специализирующиеся общением с духами, боятся есть мухоморы, полагая их ядовитыми. Шаман может учить духа, делая упор на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, чисто персональны.
Для вызова духа либо общения с ним употребляются ритуалы камлания, когда шаман заходит в транс либо испытывает трансперсональные состояния. Во почти всех регионах для камлания употребляется бубен либо варган, определённые танцы и заклинания. Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире огромное значение играют различные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в другие миры: нижний мир мир духов , верхний мир мир богов , средний мир мир земных духов Шаман решает экстатическое путешествие, чтоб встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от собственной общины найти душу больного, которая, как считается, заблудилась вдалеке от тела либо была похищена демонами; доставить душу погибшего к её новенькому пристанищу; в конце концов, обогатить свои познания за счет общения со сверхъестественными созданиями.
Шаман с бубном Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюмчик и бьёт в бубен либо играет на особом инструменте. Во время экстаза он может перевоплотиться в одичавшего зверька и наброситься на остальных шаманов. Способность шамана путешествовать в другие миры и созидать сверхъестественные существа богов, бесов, духов погибших и т.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем небесном , среднем земном и нижнем подземном. Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен средством Мирового Дерева передвигаться меж мирами для заслуги практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождика и т. На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой.
В собственных развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. ФСКН: ну вообщем как бы типа да, несправедливо сажать людей за то, что дички нарвали, общественная опасность этого преступления нулевая, но ведь ребята, наверняка, догадывались, что за это есть наказание.
Эх не успел чувак ведро затоптать,может бы тоже прославился. За сиим занятием их увидел патрульный наряд. Осталось подписать почетную грамоту, так как в бюджете средств на премии нет. С рук наверное смывы взяли. Тормознули по нужде, случаем узрели пакеты и начали их бешено топтать, вспомнив про борьбу с сиим безобразием.
А водила проморгал палево, может и ссыканул естественно. Равнина чудная долинаааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааа. С тех пор Симпсон и остальные люди с неописуемым фуррором исцелили тыщи раковых нездоровых.
Исследователи в Испании подтвердили, что активный компонент конопли тетрагидроканнабинол убивает опухолевые клеточки мозга испытуемых людей, а также подаёт надежды в отношении опухолей груди, поджелудочной железы и печени. Что за кайфоломство! Чудо-лекарство от рака В году канадец Рик Симпсон нашел, что раковое пятно на его коже исчезло за несколько дней внедрения эфирного масла конопли.
Весна, может они сеяли так. Незаконная предпринимательская деятельность "топтание на месте". Они кощунники! Разиш можно так? И как нога поднялась? Водопьянец: Да какая блин марихуана, пацаны дички для манаги нарвали, и их взяли.
Ничем могу обезболивающее и марихуана знаю
Во время фестиваля все веселятся совместно, выбрасывая нехорошую энергию, старики запамятывают о одиночестве, общаясь с детками и детьми. Жених и жена 4 раза проходят вокруг огня, а потом наперегонки бегут к своим стульям. Считается, что тот, кто первым добежит до стульев и сядет - будет основным в семье. До начала британской оккупации многоженство было всераспространенным явлением.
Сейчас это происходит лишь в неких областях. Человек, который решил совершить суицид, постится в течение 3 дней, а потом кончает с собой избранным методом. Кумбха Мела - один из основных индуистских праздничков. Считается, что в определенные дни на протяжении приблизительно 2 месяцев, начиная с 14 января, звезды выстраиваются таковым образом, что на землю капает нектар бессмертия.
Нектар проливается в Ганг и остальные священные реки, и все, кто воспринимает омовение в этот момент, очищаются от нехороший кармы и обретают божественную природу. Они считают, что река, которая, по их мнению, принадлежит Богу Ганге, никогда не будет загрязнена. Но река так грязная, что в ней содержатся бактерии, которые являются возбудителями почти всех заболеваний. Молвят также, что в реке сотки неопознанных трупов.
Считается, что Бог Кришна вышел из тела скотины. А это означает, что скотины могут свободно ходить по улицам и даже заходить в храмы. Достойные внимания обычаи и характеры в великой культурной стране Индии. Ищу жену- индианку!!!
Они считают, что река, которая, по их мнению, принадлежит Богу Ганге Это противопоставляет их костоправам, травникам и т. Существование этих, остальных, типов целителей в местной традиции указывает на то, что натуралистические философии являются частью месоамериканского мышления и что шаманы являются только одним из типов целителей.
Всё же, так как они имеют дело с чувственным миром вне обыденного осознания, их часто считают самыми могущественными целителями. Шаманы также могут применять и не-магические средства, к примеру, целительные травки, но их они употребляют в общем контексте волшебного исцеления. И хотя пациенту может стать лучше в связи с биомедицинским действием травок, ему либо ей это представляется как часть результата от всего волшебного пути решения задачи. Шаманами могут быть и акушерки, как, к примеру, у тепеуа.
Когда они являются полу-пророками и высоко чтимыми, их именуют lak"ainananin. Ежели дама акушерка у тепеуа замужем за шаманом, то её также именуют шаманом. Они оперируют разными народными поверьями, в том числе колониальными испанскими и современными деревенскими. Мифическая база их ритуалов наиболее размыта. Шаманов курандеро нередко подразделяют на профессионалов согласно виду ритуального целительства. К примеру, у рарамури есть курандеро травники, курандеро массажисты и детские курандеро Шаманы курандеро есть там, где индейские культуры подверглись большему европейскому влиянию, в основном в центральной Мексике.
В тех культурах акушерки, травники, костоправы, певцы, читающие молитвы и докторы массажисты также выполняют почти все целительские функции. Волшебные доктора, шаманы курандеро, не имеют крепких связей с изначальным индейским мировоззрением. Легенды, которые являются основанием для шаманского целительства, не являются мёртвой литературой, а представляют собой верования, продолжающие каждодневное развитие средством видений и логической донаучной философией.
Шаманы осуществляют только условный, спорный, контроль над осознанием их пациентов. Каждый процесс целительства предоставляет возможность переделывания и расширения мифической базы для шаманских исцелений. Обычного шаманизма придерживаются в основном группы, которые были подвержены наименьшим изменениям от влияния гасиенд 18 и 19 столетия. Эти культуры в основном размещены на гористых территориях к востоку и западу от центральной Мексики. Все эти шаманские традиции восходят корнями к доколумбовым культуре.
За шаманским целительством стоит модель построения мира. Шаманизм базируется на законах природы, как их лицезреют краснокожие. Это обычное мировоззрение по существу является анимистическим. Люди верят, что оживлённые силы содержатся во всём живущем и во всех передвигающихся объектах.
Оживлённые силы являются первоосновой жизни. Оживлённую силу нередко именуют душой либо альмой на европейских языках, но таковой перевод искажает его значение в силу неприемлимого христианского подтекста. Антропологи время от времени концептуализируют идею оживлённых сил как посещение шаманом другого мира духов. Моё осознание философии таково: силы являются частью нашего мира, но обычный человек нечувствителен к ним.
Так, обычный шаман отыскивает большей осведомлённости о том, что в нашем мире, ежели, что в другом. Как отметил Игер Вальдес философия является глубоко экологической и более пригодной для культур, зависящих от заготовки продовольствия и сельского хозяйства в целом, ежели от науки и индустрии. Обычный шаман способен созидать и манипулировать оживлёнными силами.
Традиционные шаманы находятся в поисках познаний о силе, хотя шаманы курандеро также придерживаются данной концепции. Поиски познания у обычных шаманов не лишь являются практическими средствами для исцеления, но также и духовно вознаграждаются для шаманов. Общество вовлечено в поиск и считает это религиозным призванием. Обычный шаман в ответ на такую поддержку проводит ритуалы для общества. Обычный шаман также является религиозным фаворитом.
Традиционные шаманы употребляют видения и транс для того, чтоб созидать и иметь дело с оживлёнными силами. В западном регионе шаманы отправляются на поиски видений; к примеру, некие шаманы уичолей отправляются в леса, чтоб посоветоваться с волками получить волчью силу. На востоке шаманы входят в транс во время ритуалов. Галлюциногены, к примеру, пейот, дурман и марихуана помогают достигнуть видения и их считают за духовные существа на собственный манер.
Самым приметным галлюциногенным растением на западе и севере является пейот. Первым из не краснокожих кто изучил поиск видений уичолей был Фернандо Бенитес. Видения вызванные пейотом несут пророческое послание с знаками легенд уичолей Benzi На востоке сьерра ниан ниу и тепеуа употребляют марихуану. Её также употребляют и на западе. Ещё в о использовании марихуаны докладывал Лумгольц. Там её называли роза мария. На востоке её именуют санта роза. Вообщем, марихуана, растение старенького света, похоже местами заменила собой такие растения новейшего света как пейот, дурман, вьюнок и галлюциногенные грибы, то ли из-за лучшего эффекта, то ли просто из-за недочета остальных галлюциногенов.
В качестве духовного фаворита традиционные шаманы могут вести паломников к местам духовной силы. Под таковым управлением обычный человек может стать сведущим в оживлённых силах даже ежели сам не является шаманом. Шаманы уичолей совершают с группами последователей паломничество к местам, где они собирают пейот. Средством молитв и ритуалов, ландшафт воссоздаётся в качестве мифического места уичолей, именуемого Вирикута также верят в Вирикуту и их шаманы лицезреют её во время нахождения в трансе.
Мексиканские краснокожие нередко различают «хорошую» заболевание, которую можно вылечить лекарствами, от «не хорошей», которая лечится лишь шаманскими ритуалами - схожее отличие может быть возникло и усилилось под действием фурроров современной биомедицины. К примеру, сьерра ниан ниу молвят, что «хорошая» заболевание насылается Богом, который также расположил на земле и средства, травки и лекарства, при помощи которых их можно вылечить.
Но, когда находится, что заболевание была послана злыми созданиями либо наслана злыми людьми, а не Богом, то тут уже нужно вмешательство шаманов, так как подобные заболевания не подвергаются исцелению обыкновенными средствами. Кора верят, что чернокнижниченство не может быть вылечено лекарствами, даже ежели симптомы такие же как и у обыкновенной заболевания Шаманы вылечивают устойчивые заболевания, которые не поддались обыкновенному исцелению и которые по убеждению людей являются результатом некоторого невидимого зла.
Моральные грехи пациента могут привести к болезни.
